羌族的风俗习惯

　　羌族的风俗习惯

　　羌族是中国西部的一个非常古老的民族，现在中国官方仍定的羌族主要聚居在四川等地，人口大约有三十万左右余人。每个民族都有每个民族的民俗文化，因此羌族也有自己的风俗习惯。

　　服饰

　　今天的羌族人，大多还穿着传统的民族**。

　　羌族**的服饰朴素、美观而具特色。古代羌族多着皮制、毛制衣装。明代以来纺织业发达起来，则较多以麻布衣服取代皮、毛装。解放后至今，服饰的面料更加多样化。男子喜包青色头帕，冬季有的还喜带狐皮帽，穿麻、棉、绸、毛面料的长衫，有的长衫饰有花边。外套为无袖的羊皮或毛、棉制皮褂，可以防寒、遮雨、垫坐，且适于劳动。

　　男子脚裹毛制或麻、棉制的绑腿，有的饰有花纹，能保温、滤水、护腿，脚穿皮鞋、云云鞋、绣花编耳子鞋和胶、布、草等鞋。束毛、麻、棉制腰带，系吊刀、火镰和皮、绣花绸、绵裹兜子，用以装钱、**、火药及烟等物。

　　妇女服饰鲜艳多彩。头饰因区域不同分三类。一类绝大多数包青色头帕，绣以花纹，再覆绣花头巾，鲜丽多彩。黑虎地区妇女则包白色头帕，纪念传说中的英雄格鲁从波，以为孝。西北部包括赤布苏、理县等地妇女头顶瓦状绣花黑头帕。羌族妇女皆着绣花长衫，系黑色羊毛腰带或红棉腰带、绣花围腰，后腰系绣花飘带。喜戴银牌、领花、耳环、耳坠、手镯子、戒指等金、银首饰和称为“色吴”的椭圆形项链。每逢节日喜事，羌女盛装艳丽，雍容华贵。

　　建筑

　　羌族一般由几十户聚寨而居，村寨多建在半山腰、高山上，形如城堡，故名羌寨。现代羌族的住房方形平顶，墙壁以片石砌成。羌族建筑手艺高超，砌墙时不绘图、不吊线，信手而成。壁面平整，棱角分明，结构匀称。远看似碉堡，故俗称碉楼。屋有立柱、大梁，椽子上加油竹或树枝，上糊泥土盖顶，坚固耐用。一般为二层或三层半，顶层客房储物，中层为主人家住宿、起居，下层养畜，房顶可脱粒、晒粮、晾衣。传统窗口很小，光线差，烟尘不易散出但利于防寒防盗，现大多已改为大窗户。传统上下楼用独木梯，现绝大多数已改用宽体木板梯。中层起居大堂中间用石料砌一火塘，用于取暖做饭。火塘上置三个精制石桩或置铁三足架，用以置铁锅等。火塘里的火种，长久保存不熄，有“万年火”之称。

　　解放前，尤其是1933年地震以前，羌族地区的住房多为高数十丈的“邛笼”，往往是一大家人或一家族分层而居。同时还有村落公共拥有的“邛笼”。羌区往往群碉林立，极为壮观。这种碉楼也用不规则乱石砌成，壁面平整，有四角、八角等形状，棱角突出，结构匀称，十分坚固，现存的都系历经数次大地震而未被毁者。内分几层到十余层，每层以楼板相隔，用独木梯上下，窗口很小。这种建筑除居住外，还作为防卫作战的城堡，特别是每个村寨在寨**、四周及路途关隘上所建的公共碉楼，主要用以抵御外来侵犯之敌，平时则闲置不用。据《后汉书·南蛮西南夷传》等史书记载，这种建筑在汉代乃至汉以前就有了，“众皆依山居止，垒石为室，高者至十余丈为邛笼”。“邛笼”为羌语名称音译。羌族这种历经几千年的高超建筑艺术是对人类文明的一大贡献。

　　解放后，这些碉楼已无防御之功能了，因此，现在羌区农村已无新建的4层以上的碉房邛笼。现今居于城镇和邻近汉区的羌族民居已多为羌汉合璧或为现代建筑，特别是近20年来，羌族古城茂县、汶川、理县、北川等县城已建成经济文化较为发达的现代化中心城镇。

　　交通

　　新中国成立前羌族地区山高谷深，交通险阻，勤劳勇敢的羌族**在悬崖峭壁上，开凿了人行通道，虽然是崎岖难行的羊肠小道，但全境内各地数道相通。由于境内江河纵横，水系发达，水流湍急，羌族**几千年前就发明了“悬筒渡索”的溜索和竹索桥及挑桥、偏桥、木桥、石桥等，使生活在险恶环境中的羌民保持与外界的交通往来。竹索桥一般长达二三十丈，不用铁钉，没有桥墩，只是用多条竹索并排横跨江面，上铺木板，可通行人畜，是古代桥梁工程技术史上的奇迹。溜索是古老羌族的一大发明，并保留至今，只是竹索已换为钢绳了。建溜索，两岸立柱，竹索系于木柱、树根或巨石，横跨江面，长约六七十丈至百丈不等。渡河时用麻绳将人身捆在硬木制的半圆形溜筒上，顺着竹索悬空溜过河去，观者惊心怵目。溜索分平索与陡索两种。平索依两岸水平安装，与河面平行，只有一索，需用手攀行，或由彼岸用人拉动引绳牵着溜筒过渡；陡索则由两索交叉安装，一来一往，一头高一头低，便于迅速溜渡。挑桥又名悬臂木桥，羌区有上百座。两岸用圆木纵横排列层层叠压，以纵层逐层向河心挑出，延伸到河心相接，在其上搭平桥面铺木、置板，以利人畜通行。偏桥与栈道同，主要建在傍岩上，无桥基、无桥墩，沿崖凿孔，将硬骨椽木楔入孔中，在其上置木板、石板以过人畜。人行其上仰视不见崖顶，脚下则绝壁千仞，谷底江水奔腾。石桥，用乱石建筑成的石拱桥和平桥。现今羌区留存的石拱桥多为唐代、明代建成，分单孔和三孔桥。最着名的是茂县土门三元桥等，堪称又一奇观，已成为国家保护文物。

　　解放后羌区交通巨变。公路从无到有，如今乡乡通公路，一半的村有机耕道，还有两条国道，四条省道通过羌区。解放前到成都要行走数十天的路程，如今半天即可到达。交通的发展促进了羌族地区经济文化的发展。

　　婚姻家庭

　　羌族的婚姻制度为一夫一妻制。解放前，婚姻由父母包办。妇女地位低，盛行入赘，还有指腹为婚、订娃娃亲、篼篼亲等。其他还有姑舅表优先婚，新娘婚后一年内返居娘家、兄死弟纳其嫂、弟死兄娶弟妇等遗俗。解放后，特别是现在，婚姻方面的一些落后习俗已得到改变。

　　从正式订婚到结婚一般要经过以下程序：首先要办开口酒席。男方请介绍人到女方家正式提亲，如女方家同意，由其家长开口，定某日办开口酒席。届时，由男方在女方家办席，未婚婿拜见岳父母。其次办斟订酒。开口酒过后一段时间，男方又到女方家办一次席，并送去部分礼。再次办大订酒。男方在女方家宴请女方所有家族和该寨每户一人，交清聘礼，商订和宣布婚期。最后是择吉日成婚。婚礼举行三天，第一天由女方家办女花夜，进行送亲和庆贺，此日，男方要派出迎亲队伍若干到女方家参加庆祝活动。第二天由迎亲队伍率领，女方亲朋、邻里送亲到男方家，男方要大宴宾客做正席，是夜饮咂酒、跳沙朗舞、唱酒歌，通宵达旦。第三天做谢客酒，送新娘回娘家，叫回门。此后新娘择吉日再返夫家居住。由于履行这些程序，花费较多。现今青年男女一般经父母同意后，办好结婚证外出旅游结婚，回家后以两坛咂酒招待亲朋正式宣布结婚，婚事新办已蔚然成风。

　　历史上羌族长时期保留着父子连名制，多见于秦汉史籍和唐宋，此后则多以寨名加人名命之。同寨的人一般都是由一个由流传几代的家族、家支构成，现在虽有几个家族同寨，但看得出除由于特殊原因迁入外，均大多为同宗族分支。因此即使现在已冠以不同的汉姓，但均认同为是同宗不同姓，视为内部。羌族最早使用汉姓约在唐代。明清以来便普遍改用汉姓、汉名，同时保留寨名加人名的羌名，离开羌区正式上学、登记等用汉姓、汉名，在本区域则用羌名。赘婿必须随妻改姓，而将其本姓附在妻姓之后，并在中间加一个吉利字成为他的姓名。其子女也随母姓，但允许多子女中的次子女有一个姓父姓，表示两姓皆有宗祧。这类同胞兄弟即有了不同的姓氏，这也是同寨中不同姓氏增加的直接原因，五代以后即成为同宗不同姓的分支。

　　羌族小孩出生后命名是一件很隆重的事情。一般由“释比”命名，也多由父母或祖父母命名。多在婴儿满月时正式举行命名仪式，现在称为喝满月酒。届时父母要宴请八方亲朋，来宾皆持厚礼并在仪式上致吉祥颂词和祝福等，同时也宣布正式接纳被命名的小成员于社会，相当于到户口登记机关登记了户口。

　　丧葬习俗

　　羌族具有自己民族特色的丧葬习俗。葬式分火葬、土葬、岩葬、水葬几种。火葬是其传统葬俗，每个家族或早期部落都有自己的火坟场，用石砌围圈，往往有碑记载姓氏与开始设立坟场年月。目前仍盛行火葬。60岁以上正常病故，认为是寿终归天，要唱丧歌，举行火葬。也有遵老人遗嘱是否选择火葬的。凶死或传染病死者则必须火葬。婴儿死后装小木棺置于岩洞为岩葬。也有的死婴装棺放入河水中飘走称为水葬。

　　土葬是羌族较为古老的一种葬法，这从战国以来的岷江上游石棺土葬墓群的发掘中足以证明。清朝以来土葬更为普遍，各个家族有自己的墓地，流行汉区传来的木棺土葬。

　　葬仪特别隆重的叫“大葬”。大葬最早是对民族、家族有过重大贡献的人举行的一种最高规格葬仪。近世以来，殷实之家都办“大葬”。大葬一般历时三至九天，先由“释比”做几天法事，最后一天，客人才参加。届时由一名有威望的“释比”，身披牛皮铠甲，右手执刀，左肩挎*，*头挂一牛舌，带头歌舞，歌词内容是赞颂祖先功绩；紧跟着八名“释士”，头戴**，右手摇手皮鼓，(m.lz13.cn)左手摆铜